子平先生是我素所崇敬的学界前辈，但是对于他的生平经历并不十分了然。近日拜读了先生的自传《创造幸运——我的心灵史》，使我震撼，亦使我感奋，实在想说些什么，但是又不知从何说起，骨鲠于喉者累日。最后还是决定把一些不成形的感想说出来，以表崇敬之心情。
　　子平先生毕业于中国人民大学，先治经济学，后治社会学，出版许多专著。但是其一生最大成就，还在于创立了“地震社会学”和“灾害社会学”这两个学科，他是这两个学科的开创者。仅这两项成就，就可傲立于中国学术之林，因为不是哪一个学者都能有这种机运，可以开创一个学科。这一要靠人努力，二要靠天帮忙，也就是说，既要有个人之天赋与勤奋，也要有幸运和机遇，两者缺一不可。子平先生却是二者齐备。他是幸运的，可是他的自传却名《创造幸运》，他认为幸运是靠每一个人去创造，去争取的，他强调的是自身力量。通读全书，也可以十分清晰地感觉到，作为一个贫苦农家子弟，一个没有经过什么正规基础教育的青年，先是因偶然机遇到北京《剧本》编辑部打零杂，能够近距离接触田汉、冯雪峰、光未然、贺敬之等文艺界名流。而著名诗人、后被错误打成胡风反党集团骨干分子的鲁煤则是他的五舅，他是在五舅的帮助下进入了《剧本》编辑部。他在那里接受了最初的文艺熏陶。后来，他考入中国人民大学学习经济，毕业后到位于天津的河北财经学院（今天津财经大学前身）贸易经济系任教，“文化大革命”当中来到唐山市开滦煤矿，先是在开滦一中教中学语文，后调入开滦马家沟矿革命委员会宣传组当“文字勤杂工”，1980年调入河北矿冶学院（今河北联合大学前身）当政治教师。在那里他当过系主任、院党委宣传部长等职务，直至1998年退休。整整18年的时间，他的主要学术成就都是在这18年中取得的，不仅开创了地震社会学与灾害社会学两个学科，而且在经济领域也出版了《资源论》和《企业生命论》两部极具影响力的专著。
　　子平先生的学术领域，哪一个对我来说都很陌生，要想评价他的学术成就，我须去专门进修几年乃至十几年，方不致说出外行话，而这不大可能。因此我只能说一说这个人，说一说他的人格对我的感召与感动。
　　通读全书，一种最为深刻的印象，就是他的自信。他依靠一种绝对的自信取得一切学术成就，而自信，正是人生的基础，是任何事业的第一块基石。“自信”这个词人人都会说，但是真正懂得这个词，在懂得之后在它的鼓舞下去做事，在世间却少而又少。
　　人生而不自由。人人都渴望自由，正说明自由之稀缺。首先我们来到这个世界就不是我们自己的选择，没有人征求我们的意见，甚至没有人和我们打一个招呼，完全是在不知情的情况下，把我们弄到这个世界。我们的第一声啼哭，就是对于这种专制的抗议。当我们好不容易适应了这个世界，我们在这个世界里面活着，有时候我们活得很开心，很滋润，我们甚至对于这个陌生的世界有了几分爱意，我们又不得不死。不管你愿意还是不愿意，不管你爱这个世界还是恨这个世界，你都得去死，都得离开这个世界。对于世界来说，我们光临和永别，都不由我们自己选择。这就是命运。因此所谓生活，不过是由摇篮走向坟墓的过程，由降临走向永别的过程。目标一样，路径一样，人人一样。惟一的区别是走法不同。有的人一路捡很多东西背在背上，气喘吁吁地走，走到头儿再放下。人们管这种走法叫做“看不透”。有的人什么也不捡，轻轻松松地走，同样也走到尽头。人们管这种走法叫做“看得透”。有的人则找些事情来做，比如沿路捡拾一些柳条花草编个花篮什么的，不致走得太过寂寞。这一种走法，人们便叫做“随缘自在”。子平先生选择的是第三种走法，这种走法是他的自觉选择。他在书中说：“人生态度妙在看透与看不透之间，‘看透’一点，人生就不至于太辛苦；保留一点‘看不透’，生活才会有滋有味，充实而丰富。我力求能够在‘看透’与‘看不透’之间建立起自己的生活方式。”
　　而这种走法最需要的就是“自信”，你要十分相信自己能够走出一点花样来，走出一点乐趣来，你才能够快乐地走下去。
　　自信首先来自对于主体即自身的清醒认识。古人讲过，人有三种命，皆谓之“天命”。一曰寿命，二曰禄命，三曰使命。寿命就是你能够活多大岁数；禄命指你这一生能够获取什么功名，做多大的官，挣多少钱；而使命则是指你这一生应该做什么事情。古人认为人的命运天生注定，这一点不可取，但是这三种“天命”的说法却有它的合理性。我所说对于主体的自信，首先就是对于使命的认知。你应该做什么事情，你是否能够做这件事情，对此要有一个很清醒的认识。每一个人都能够做成一件事情，每一个人都能够在某一个领域取得某种成就，之所以好些人一生无所作为，就是因为对于这个使命没有认识。还有一些人能够有一种使命感，也能够努力去做一件事情，但是对于自己的能力却没有足够的认识，他们做了自己所不能够做到的事情。只有对于应该做什么事，是否能够做这件事，有很清楚的认识，你才能够做成这件事。子平先生在书中的一段话，使我感触极深，因此在这里想把它全部引下来：
　　父母赋予我较高天赋，不仅有良好记忆能力，而且有做学问难得的悟性。只有悟性才能够参透事理，形成并提出新的思想和概念，取得学术成绩。辛苦是许多人可以付出的，知识也可以由辛苦而获得，但悟性就非辛苦可得了。我出生在一个贫困家庭，又成长于战乱年代，既没有家学渊源，也没有机会接受系统而良好的基础教育。但我却获得了我所处条件允许或可能的成功。这凭了什么？我想，社会条件与环境之外，在主观上不外乎这样几个方面的原因：一是，我不算笨拙的天赋。这是我从来没有讲过，更没有用语言文字表述过，只是在近来我才逐渐觉察到的一点。我向来认为，在才智上人和人的区别并不大，但差别是有的。我自认为属于中间大多数之中。二是，我的努力。尤其是20世纪80—90年代，我过得十分辛苦，晨耕夜读，寒暑不避。我从没有因为个人原因而无端浪费时日。三是，我的开放的思维和性格。我从不追求极端，不跟风，不盲目从众，却肯于、勇于、善于捕捉、理解和接受新事物、新思想、新观念。四是，我有一种理论上的勇气。一旦明确一种自己认可的思想、观念、理论，我会将它表达出来，发表出来；五是，我对于事物、思想、观念把握的能力。我在学术上有一种胆识，在世事变幻中，坚守自身品性和责任，放出胆量和魄力，做自己应当做、有能力和条件做的事情。
　　子平先生在这里讲了先天禀赋与后天努力的问题，讲得异常明确而准确。不错，人人都有天赋，所谓猪往前拱，鸡往后刨，各有觅食之道。如果让猪去刨食，让鸡去拱食，非饿死不可。世间许多人的悲剧就在于天赋与所从事的事业不对榫，用错了方向。一个有音乐天赋的人硬去搞数学研究，一个擅长抽象思维的人硬去做裁缝，绝对出不了成果。因此取得自信的第一步就是搞清楚自己适合做什么。
　　然后，还要肯于付出努力。人的智力确实有差别，但差别不大。马克思讲过，哲学家与搬运夫之间智力上的差别，还不如家犬与猎犬的差别大。天生聪明，不必骄傲，天生愚笨，也不必自卑，因为那与你没有关系，那是遗传基因的问题，顶多与你的父母有些关系。只有后天是否努力，才是自己的事情。你努力了，奋斗了，你就可笑傲人生；你饱食终日，无所用心，混吃等死，你就应该反省，因为那和任何动物没有什么区别，离人还差一截子。而这个努力的动源是什么？还是来自对于自身的清楚认识，你知道应该做什么，也知道凭你的天赋能够做成什么，那么你当然会去努力做下去，任何艰难困苦都不在话下。
　　自信还来自对于客观环境的清醒认知。我们面对的世界是先天给定的，不是我们自己的选择，不管你愿意不愿意，不管你喜欢不喜欢，你都要在这个世界上生存。不是我们选择世界，而是世界选择我们。你首先要适应这个世界，才谈得到改变世界。你首先要将自己调适得与这个世界合拍，你才能做出自己想做的事情，这是不言而喻的。世界的运行自有其固有之规律，人们谓之“趋势”或“潮流”，人必须顺时而动，顺应历史潮流，才能生存与发展，逆历史潮流而动，违天做事，必定灭亡。所谓顺之者昌，逆之者亡，这也不言而喻。
　　但是趋势有大趋势，有小趋势，潮流有大潮流，有小潮流。大趋势、大潮流作为一个较长的过程，其间充满小趋势，小潮流。那些小趋势，小潮流，回环往复，曲折迷离，忽东忽西，忽南忽北，让人如堕五里雾中，不辨方向。在这种时候，就要能够穿透迷雾，看穿迷雾之外那一种大趋势，大潮流，不为眼前的小趋势，小潮流所动，你才能够真正顺应潮流，相时而动，“好风凭借力，送我上青云”。如果没有这种眼光，被眼前的小趋势、小潮流所迷惑，必定会丧失自我，丧失自信，跟着潮流跑，跑来跑去，自己也不知道跑到了哪里，最终被历史所淹没。春秋时期，弱肉强食，各个邦国都在挖空心思抢夺土地与人民或者保住土地与人民。小国变为大国，土地与人民相对集中，以适应生产力的发展，成为那个时代的趋势与潮流。可是孔子在那个时代却挺身而出，倡言仁爱，反对兼并，可说冒天下之大不韪。表面看，他是逆历史潮流而动，是时代的落伍者。就是当前对于他的评价，也有不少人从这个角度立论，以论证他不代表先进的生产力和生产关系。可是孔子后来毕竟成为万世师表，他所开创的儒家学说也成为中国长期历史当中的主流话语，是中华文明的集中代表。其中缘由，固然很多，但是最突出的一点就是，孔子是站在常人难以企及的制高点上，纵览人类历史的过去与未来。他很清楚地看出，未来的世界必定是一个仁爱的世界，道德的世界，秩序的世界，一切贪欲纷争终归要有一种规范加以约束。因此他才会有那样强固的自信，当危难临头时，他会说出这样的话：“天生德于予，桓魋其如予何？”“天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？”这是何等豪迈的胸襟，何等超绝的自信。这种敢于反潮流而动，敢于说出自己的话，敢于坚持自己的主见与操守之精神，成为中国知识分子最为宝贵的传统，成为中华传统文化的精髓。后来的孟子则把孔子的这种精神概括为这样几句话：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志与民由之，不得志独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”千百年来，多少志士仁人正是在这种精神鼓舞下，向着自己择定的目标，挺身独进，义无反顾，从而创造了中华民族辉煌灿烂的历史。
　　如果没有这种超绝的眼光，必定会被眼前的小趋势、小潮流所迷惑，丧失自信，从而造成自我的迷失，造就一种悲惨的人生。我们周围过去曾有过大量的作家、诗人、学者，一辈子都在紧跟潮流，紧跟趋势。今日刮东风，他便歌唱东风，论证东风之合理；明日刮西风，他又来歌唱西风，论证西风之合理。尽管风向潮流很有可能是互相反对的，他也在所不顾。直到临死，他才悲哀地发现，这一辈子竟然没有说过一句自己的话，这一辈子说过的话唱出的歌儿竟然互相矛盾，互相抵消。这一辈子便成空白。这种人今天也仍然大量存在，尽管他们可能风光一时，可是到头来，就如潮流表面漂浮的枯枝败叶，转瞬之间，就会随波逐流而去，在历史的长河中消失得无影无踪。
　　子平先生说：“我从不追求极端，不跟风，不盲目从众，却肯于、勇于、善于捕捉、理解和接受新事物、新思想、新观念。”“我有一种理论上的勇气。一旦明确一种自己认可的思想、观念、理论，我会将它表达出来，发表出来。”我理解，不追求极端，就是不为了耸动视听而故做惊人语。不跟风不盲从则是不管小趋势、小潮流如何变化，坚定地、平和地说出自己的话。这正是中国传统知识分子最为宝贵的传统，是中华文明得以代代相承的内在机制。在子平先生身上，我感觉到了一种古老文明在现代社会的新生。子平先生所从事的是现代科学最前沿的理论研究，但是他的骨子里却继承了中华民族古老文明的精华，这种精华，说白了，就是建立在对于主体与客体的清醒认知基础上的自信。没有自信的人不能立足于人类社会，没有自信的民族同样不能自立于世界民族之林。从这个角度看，子平先生确实为我们每一个人树立了楷模，面对他，我有仰之弥高之感。
　　自信的最高境界是打通主体与客体，做到“天人合一”。把世界分为主体与客体，是西方人认识世界的一种思维模式，他们看待世界与人是对立的，矛盾的，人的主体性的彰显须在把握、征服客体中去实现。这种思维模式有它的长处，就是促进了科学技术的发展，但同时造成了环境的破坏，人与人之间的隔膜。中国的传统思维模式却是主客一体的，中国人不去分别什么主体和客体，甚至不去分别什么唯心和唯物，中国人把主体与客体视为一体，人的真正的主体性是在这种浑然一体中来彰显。这种思维则造成了心智之学的发达，彰显了人与自然，人与他人和谐共存的指向。孟子对这个问题有很好的认识。当有人问他什么是不动心时，他先说：“北宫黝之养勇也，不肤挠，不目逃，思以一毫挫于人，若挞之于市朝。不受于褐宽博，亦不受于万乘之君。视刺万乘之君，若刺愚夫。无严诸侯。恶声至，必反之。”北宫黝的自信，表现在对于客体的征服，他的主体性表现在不受任何侮辱与挫折，这是一种专注于客体的思维。
　　“孟施舍之所养勇也，曰：‘视不胜犹胜也。量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉，能无惧而已矣。”孟施舍的自信来自内心的修为，他所着重的不是对于客体的征服，而是自己内心是否充实。这是一种专注于主体的思维。
　　这两个人的自信据孟子看来，都还没有达到极致。
　　当有人问孟子长处在哪里的时候，孟子说：“我知言，我善养吾浩然之气……其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”这是一种超越于主体与客体之上的浑然之气，一种超越了自信与不自信的浑然至大之自足。程子对这一段话的注释说：“天人一也，更不分别。浩然之气，乃吾气也。养而无害，则塞乎天地。”在孟子看来，个人胸中浩然之气，乃天地之间浩然之气；天地之间浩然之气，亦是个人胸中浩然之气。一旦此气养成，则天地与人浑然一体，无分内外，那么此时还有什么不自信？自信这个概念是与不自信相对待而存在，既然没有了不自信，自信也就消失了。当此时也，天地即吾心，吾心即天地；主体即客体，客体即主体；我之事即天之意，天之意即我之事。还有什么事情不能做，还有什么事情做不成？
　　子平先生总结自己的一生，凝聚成“五字箴言”，即：“傲事不傲人”。不傲人，即与客体相熔融；傲事，即敢于坚持自己的主张。可以很清楚地看出，他已经很接近这种自信的最高境界。
　　子平先生今年高寿七十有九，已经接近八十大寿，依然身体健康，精神矍铄，思维敏捷，能够写出这一部五十万字的大书，确实可喜可贺。通过这部书我们可以透视一代学人人生道路的某些共同点，更可看出他作为一位杰出学者自身所具备的特异之处。这是一本好教材，可以提供我们许多立身行事的镜鉴。要彻底理解他，作为我这个才疏学浅的晚辈几乎是不可能的，我只能说一些不着边际的话，一些读罢之后的片段思绪，贡献于子平先生和各位朋友面前。
　　子平先生不大饮酒，有时兴致极浓时，用羹匙由别人的酒杯里舀出一匙喝下去，便算“畅饮”，而我对酒却有偏好。我还是想把这一篇短文作为一杯酒高举过顶，恭祝于子平先生面前，曰：“为先生寿”。